所谓“佛经”就是佛成为佛的经验，其经验就是三个字，“戒、定、慧”。整个藏经就是“戒，定，慧”三个字的高度概括，所有的经就是“定学”，“律藏”，是“戒学”，诸佛菩萨的论是“慧学”。

 

所谓“戒”就是让我们的身心内外达到清净状态。人与自然不是万物皆可为所用，人与社会有所为有所不为，才不违背“因缘果”（慧宗提倡因缘果非因果），佛的法身慧命才能存在，才不会种恶因，结善果。而是种瓜得瓜，种豆得豆。

 

守戒就是守规矩，戒律成就，修定是让你突破空间维次，见到诸法实相，恍然大悟。修慧就是让自我的般若心灯点亮，回家的路通亮，不使自己迷失自我。“戒定慧”就是自己与佛同心、同愿、同德、同行。

著名画家陈明敬绘，普贤祖庭中国如意寺敬供

 

人不是独立、孤立的生活在世间，既是自然人，更是社会人，自然也就具有了社会人的共性，同时人也是动物的一种，也就自然具有了动物的某些本性。一个活生生的人怎么能心如死水，没有动心或者心动的时候呢？极难做到无心动，但可以通过学佛、学法、学戒，通过修行就可以摄伏，就可以“止于一境”，“止于一处”，就可以让自己做自己心的主，让自己的心安顿下来，不再浮躁，不再漂浮、升沉，如同在大海上无目标漂流，而是有个方向，有个归处，从而让生命在安静中度过，也让我们在安静中享受自己本真的生命。

 

让心静下来需要定力，如果没有了定力，就会饥不择食，让自我欲望膨胀，为所欲为，造成恶果连连。没有了定力，就会慌不择路，为达目的而不择手段，不设底线，什么样的事都有可能做出来；没有了定位，就会随波逐流，失去自我，更不可能见到自家本来面，“心为法王”，“万法唯心”。修佛就是修心，修自家本来的心，别无其他。

 

一个真正学佛修行人，内心一定是纯善、透亮、慈悲并且具有大智慧之人。他一定会用般若智慧去关照一切，包括所谓的戒，他一定会用心去领受，用心去摄取，而不会把它当成麻烦。面对纷繁的婆娑世界，智慧的修行人一定是“内方外圆”的，内方是在自己的内心有所恪守，有底线不可触碰，更不用说超越和破坏；对外要圆，圆就是圆通、圆融、善巧方便，而不能因为自己学佛、修佛，就与他人、社会格格不入，把自己搞成另类，与社会、与他人老死不相往来，而是在自己“戒”的前提和基础上，更加以积极地“巧”法入世，融入到鲜活的社会生活中去，以期实现自度、度人，弘法利生的修佛目的。

 

修佛是让我们躁动的，浮躁的心静下来，停止下来，恢复平静，恢复本我，让自己的正心回来，知道自己还有一个可以安静的心，八风吹不动的心。此时的生命才是通透的，才可以实现让自己的心与自己的身体对话，达到身心合一。

 

所谓“戒、定、慧”，是逐步向深处推进的，是形式到内容，由表入里，由相到性。达慧时，戒、定是前提；达戒时，定和慧一定是当下；达定时，一定是在戒和慧中，所以由相可以达性。同样，由性也可以达相，这也造就了不同的修行法门和方式，如神秀倡导的：身是菩提佛，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。六祖慧能倡导的：菩提本无树，明镜也非台，本来无一物，何处惹尘埃。慧宗：菩提就是树，明镜也做台，觉悟大智慧，何惧有尘埃。由于修行者的际遇不同，心性有别，选的法门不同，也就自然而然，条条道路通罗马，无有高下好坏之分，“千山万水不问来路，披荆斩棘只为回家”。

 

 

修行是从心开始的，用心去印证。所有修行都要落实在心上，落实在心上就是落实在“性”上。“佛在灵山莫远来，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。”，“制心一处，无事不办”。我们在心性上去修，就是制心一处，不在别处找，其他都是相，“唯心所现，唯识所变”。心在当下，修行自然在当下，“当处出生，当处灭尽”。原地如意法门就是当下如意的法门。

 

凡夫有种种欲望，在欲望的驱使下，就会不停的追逐五欲六尘，而无法解脱，陷入迷失中不能自拔，就会令“心随境转”而不能解脱。你在乎什么，就会被什么捆住，你追求什么，就会被什么驱使，就会因为在乎，追求而内心焦虑不安；同时又渴望追求、在乎的对象永恒，害怕失去不长久，又产生怕失去的担忧，如此，心怎么才能安静下来？生命岂能通透？生命就会在这“无明”的纠缠中，耗尽而不知，岂不可惜？修行的过程就是不断减少各种欲望、无明对心的束缚，实现断因成果的过程。

 

所谓修行，就是为了追求生命的最高价值，让生命通透起来，永恒起来，究竟涅槃。“无我执”是根本，智慧是破“我执”的利剑，所有这些说起来容易，做起来难。修行不能光靠说，需要从心做起，在“做”上下功夫，在“做”上体现出来，所以成佛回家永远在路上，只能在脚的抬起、放下中完成。

本文作者张胜利书法作品

 

理不碍事，理事无碍，事事无碍。学佛、修证需要“依理契入，依慧崇佛，理行双入《慧宗.中国僧格》”。学佛就是学佛智慧，修佛就是续佛慧命，建立正信。有了正信，才能解、行、证。此时的行，都是善行、慈行；反过来，这些善行、慈行就会重塑我们的生命品质，“因缘和合”。缘生缘灭，缘聚缘散，我们的生命就会按照我们的行动而发展，种瓜得瓜，种豆得豆，我们的好因自然就会结善果。

 

在圣不增，在凡不减，自性不变，唯变者心也。“心是所有法的先导，心是所有造作的主导。”因而，修行就是修我们的心，我们当“心”的真正主人。管住心，才能管住我们自己的身，“心明事就明，事明就会“如如不动”。“如如不动”就是定。就会“心止如水”，此时的心就是真心，也就是明澈的心，通透的心，了了分明。它不同于心“死”，不同于无动于衷的“心”，这时的心才是解脱的心，成就的心，就是佛心，一切法从心生，“心外无法，法外无心”（《慧宗.吉祥如意经》）。“水清月现”，所谓菩萨道就是帮助众生从心觉醒，利益众生，完成慈悲修行。

 

修佛首当修般若，它与世智辩聪不同，它是用来提升修证者的境界和生命，放大我们的慈悲的心量。没有般若仅有慈悲是无法度己度人；仅有般若没有慈悲，非佛所为。“无缘大慈，同体大悲。”无条件的给予众生快乐，把众生的苦难以一肩担当，感同身受，只有解脱一切众生的苦难，菩萨才能最后圆满成佛果。

如意寺僧众在听经

 

学佛的过程就是不断的解除欲望对心的控制的过程。“凡夫与佛不二，烦恼与菩提不二”，只有修，觉悟起来，才能变“贪、嗔、痴”为“戒、定、慧”。所以成佛不能离开“修”。在哪里修？何时修？修的目标是什么？原地如意法门给了很好的注解。修不仅在寺院，在佛堂，而是处处时时都可以修，只要想修，虽然举世滔滔，但放蒲团的地方处处都是，有心的地方，就有放蒲团的地方，把修佛的心安住了，修行才走向了成佛的康庄大道，才有可能弘法利生，续佛慧命。“心净处清净，心安众生安，心平天下平。”

 

所谓“修”就是修证习气，修证行为，用行动达到自己悟道的境界，也就是修行的证悟，没有证的菩萨道，容易悟后又迷，又回到原点。修证就是反观内照，就路还家，成佛只能在脚步的抬起和放下中完成。以慧导修，以修促慧，慧修双行，“依慧崇佛，理行双入”（张胜利：中国佛教精神）。“百岁无慧是小儿，小儿有慧乃百岁”。

 

成佛即回家，永远在路上，一切无非佛事，何须摄念坐禅。慧者如如不动，举足皆是道场，不识圆通妙理，徒劳空过一生，不见如来妙顶。“离心非佛，离佛非心”。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切无为法，如境亦如定，如如不动，万法在其中”（慧宗法雨）。

 

赤洒洒黄金世界，明晃晃皓月当空。水在长江月在天，任他风浪起，我自不开船。八面来风，如如不动，乃真性情也！

 

千山万水不问来路，披荆斩棘只为回家。